김진엽 <서울대 미학과 교수> "어렸을 때 나는 고통받는 마음을 제 연주로 치유해 주고 싶었죠. 그게 제 임무 같았어요. 음악의 아름다움을 삶의 조화에 연결시키려 했죠. 그리고 이렇게 생각했어요. 바흐의 '샤콘느'를 시스틴 성당에서 연주할 수 있다면 세상의 모든 악이 사라질 거라고요."
20세기 최고의 바이올리니스트 중 한 명이었던 예후디 메뉴인이 남긴 말이다.
메뉴인 같은 예술가들뿐만 아니라 사상가들 중에도 예술이 우리의 상처 받은 마음을 치유하는 데 기여할 수 있다고 믿는 이들이 곧잘 있다.
먼저 고대 그리스의 저명한 철학자 아리스토텔레스를 보자.아리스토텔레스는 '오이디푸스 대왕' 같은 비극을 보면 카타르시스를 얻는다고 주장하였다.
아리스토텔레스는 그 주장에 더하여 별반의 부연 설명을 남기지 않았기 때문에 카타르시스가 무엇을 의미하는지에 대해서는 의견들이 분분하다.
그 분분한 의견들 중에서 수장 격은 카타르시스를 치유의 관점에서 해석한 것이다.
이 해석은 카타르시스가 의학 용어에서 유래했다는 점에 착안한다.
카타르시스는 의학적 용어로는 '소화기관에 이상이 생겨 막혔을 때 관장시켜 노폐물을 배설시켜 주는 치료'를 의미한다.
물리적 음식물만 문제를 불러일으키는 것은 아니다.
심리적 감정도 가슴 속에 응어리지면 한이 되어 병을 불러일으킨다.
응어리진 한은 풀어 주어야 한다.
어떤 방법이 있을까.
슬픔과 고통에 빠진 비극의 주인공을 바라보며 펑펑 울다 보면，관람객의 가슴 속에 응어리진 한도 씻겨 내려가지 않을까.
그리하여 마음속이 정화되지 않을까.
실제로 비극을 보고 흘리는 눈물을 과학적으로 분석해 보면 스트레스로 인해 생긴 호르몬이 많이 배출된다고 한다.
그렇지만 양파를 까면서 흘리는 눈물에는 상대적으로 그러한 호르몬이 적다.
비극은 훌륭한 스트레스 치료제이자 마음의 정화제인 것이다.
20세기 들어 마음의 치유를 예술과 연관시키는 데 기여한 사상가는 프로이트이다.
무엇보다 그는 우리의 무의식 세계를 개척한 정신분석학자로 널리 알려져 있다.
프로이트에 따르면 우리 각자의 무의식 속에는 현실에서 좌절된 또는 억압된 욕망이 쌓여 있다.
우리는 여러 욕망을 품고 그 욕망을 현실에서 구현하려고 애쓴다.
그러나 자의 반 타의 반으로 우리가 품은 욕망의 대부분은 성취되지 못한다.
그렇다면 잔뜩 부풀어 올랐던 욕망은 비눗방울처럼 허망하게 꺼져 버리는가.
그렇지 않다.
