세계적인 화제를 낳고 있는 영화 '다빈치 코드'가 지난 18일 개봉됐다.
댄 브라운의 동명소설을 영화화한 이 작품은 상영 전부터 '神聖冒瀆'이라는 종교적인 논란을 불러일으켰다.
한국기독교총연합회(한기총)는 영화 내용이 종교적 신념을 侵害한다는 이유로 상영금지 가처분 신청을 냈지만 법정은 이를 棄却했다.
그러나 기독교계의 반발은 계속되고 있다.
기독교측의 반발에 대해서는 따가운 시선도 없지 않다.
특정 종교가 자신들의 신념을 이유로 예술의 영역을 제한하는 것은 종교 이기주의일 뿐만 아니라 명백하게 표현의 자유를 침해한다는 것이다.
영화 '다빈치 코드'는 이처럼 '표현의 자유'와 '종교적 신념'이라는 오랜 논쟁에 다시 불을 지피고 있다.
多元化한 사회 안에서 종교를 어떤 시각으로 바라 보아야 하는지에 대한 질문이 이번 갈등에서의 핵심적인 주제다.
다빈치 코드에 대한 일반 대중들의 관심은 기독교회로서는 當惑스러울 수밖에 없다.
이 영화가 예수의 신성과 십자가의 犧牲을 부정하고 있고 이는 결국 기독교의 敎理 체계를 근본에서 뒤흔드는 것이기 때문이다.
다빈치 코드가 근거로 삼고 있는 복음서는 최근세인 20세기 들어 이집트에서 발견된 '나그함마디 문서'이다.
그 내용은 예수와 마리아 막달레나의 결혼을 담고 있다.
그러나 이 복음서는 초대교회에서 영지주의라는 異端으로 배격된 '그노시스' 종파의 문서이며,現存하고 있는 어떤 신약성경 복음서 사본보다 100년 이상 연대가 늦다.
이미 역사적 자료로서 가치를 잃었다는 의미이다.
다빈치 코드에 나오는 역사적인 배경 또한 잘못된 것들이 많다.
니케아 공의회 때 성경을 取捨選擇했다는 역사기록은 어디에도 없다.
또 마녀재판이나 십자군 전쟁을 마리아 막달레나와 연관시키는 것도 무리가 따른다.
다빈치의 그림에 대한 해석에도 시대적인 배경을 무시한 자의적 해석이 허다하다.
그러나 역사적 사실과 다르다고 해서 영화의 상영을 막아야 하는 것은 아니다.
영화 상영금지 가처분 신청을 기각한 판결문에서도 분명히 적시하고 있듯이 영화는 예술적 虛構를 다루는 것으로 반드시 사실에 부합해야 할 필요는 없다.
종교적 교리와 다르다고 해서 창작 행위를 부정할 수는 없는 일이다.
이를 막는다는 것은 일원적 종교사회에서나 가능한 일이고 결국 全體主義와 다를 것이 없다.
현대사회는 개인의 사상의 자유를 존중하는 다원화한 사회이다.
여러 신앙이 공존하고 다른 생각과 의견을 지닌 사람들이 더불어 살아가고 있다.
그리스도교를 의도적으로 歪曲하고 폄하하는 것은 물론 당사자에게는 매우 불편한 일이 될 수 있지만 그럴수록 열린 자세가 필요하다.
