제시문 1
인간을 오로지 '인간'으로 되게 하는 것은 생명의 한 새로운 단계가 아니라 모든 각각의 생명 일반에 대해서,또한 인간의 생명에 대해서도 대립되어 있는 원리며,이 원리는 그 자체로는 전혀 '자연적인 생명의 진화'로 환원될 수 없다. 그리스인들은 이미 이러한 원리를 주장하였으며 이 원리를 '이성'이라고 불렀다. 다시 말해서 정신이라는 말이다. 정신은 자유라는 것,다시 말해서 정신은 강제로부터,압력으로부터,유기적인 것의 예속으로부터,생명으로부터,생명에 속하는 모든 것으로부터,따라서 또한 그 자신의 충동적인 '지능'으로부터 해방되어 있다는 것이다.
이 자유는 정신의 현존재의 중심체로부터의 자유이기도 하다. 그러므로 '정신적' 존재는 충동과 환경의 구속을 받지 않으며 '환경으로부터 자유롭다'. 따라서 이것을 '세계가 열려져 있는 것'이라고 부르기로 하자. 그러한 존재는 세계를 가지고 있다. 반면에 동물은 환경만을 가지고 있고 이 환경 속에 몰아적(沒我的)으로 몰두한다.
인간이 실행할 수 있는 정신적 활동은 동물적인 신체의 도식과 그것의 내용이 매우 단순한 보고에 그치고 마는 것과는 반대로 제2의 차원과 단계의 반사활동에 본질적으로 결부되어 있다. 우리는 이러한 활동을 '집중'이라고 부르기로 하자. 그리고 이 활동과 그것의 목표,즉 '자기집중'의 목표를 총괄하여 '자기 자신에 의한 정신적 활동중심의 의식' 또는 '자기의식'이라고 부르기로 하자. 동물은 식물과 달리 의식을 가지고 있지만,아무런 자기의식도 가지고 있지 않다. 동물은 자기를 소유하지 못하며 자기를 제어할 수 없다. 그래서 동물은 자기조차도 의식하지 못한다.
집중,자기의식 그리고 근원적 충동저항을 대상화할 수 있는 능력은 서로 분리시킬 수 없는 하나의 유일한 구조를 구성하고 있다. 이러한 구조 자체는 오로지 인간만의 특징이다. 이와 같이 자기를 의식하게 되는 것,즉 자기의 실존을 새롭게 반전(反轉)시키고 집중시키는 것은 정신이 가능하게 하는 것인데,이러한 것으로 인간의 두 번째 본질적 징표가 주어진다.
우리가 '인간'이라고 부르는 존재는 자신의 정신에 의해 환경을 세계존재의 차원으로 확대하고 저항들을 대상화할 수 있을 뿐만 아니라 또한 그 자신의 생리적이고 심리적인 성질을 다시금 대상화할 수 있다. 또한 모든 개별적인 심리적 체험과 또 자기 생명의 기능들 자체가 갖고 있는 모든 개개의 기능을 다시금 대상화할 수 있다. 바로 그렇기 때문에 이 존재는 자기의 생명조차도 자기 자신으로부터 자유롭게 던져버릴 수 있다.
동물은 듣고 보지만,자기가 듣고 보는 것을 알지 못한다. 동물의 심리는 기능하고 살아있어도,동물은 결코 심리학자와 생리학자가 될 수는 없다. 우리는 어느 정도까지 동물의 정상적인 상태 속으로 들어가 보기 위해서 인간에게서 대단히 드문 몰아적 상태-즉 의식이 희미해지는 최면에 빠졌을 때,특정한 마약을 복용했을 때,정신을 의식적으로(즉 이미 정신의 도움으로) 마비시키는 기술,예컨대 모든 종류의 주술적인 예식에서-를 생각해 보지 않을 수 없다.
동물은 또한 그의 충동적 자극을 그의 충동으로 체험하는 것이 아니라 환경의 사물들 자체로부터 생겨나오는 역동적인 견인과 반발로 체험한다. 심지어 어떤 심적인 특성에서 보면 아직도 동물에 가까이 있는 원시인조차도 '나는 이러한 사물을 싫어한다'고 말하지 못하고 '이 사물은 타부(금기사항)'라고 말한다. 동물의 의식에서 보면 환경의 현상물에서 나오는 이러한 유혹과 배척만이 존재할 뿐이다.
제시문 2
카뮈(A Camus)는 진지하게 논의되어야 할 유일한 철학적 문제는 자살이라고 하였다. 그러나 이것은 그가 의도한 엄격한 뜻으로 받아들인다 해도 결코 옳은 말은 아니다.
생리학과 진화의 문제에 관심 있는 생물학자는 자의식은 뇌의 시상하부(視床下部)와 대뇌변연계(大腦邊緣系)에 있는 정서중추에 의해 제어되고 형성된다는 것을 알고 있다. 이 중추들은 우리의 의식을 미움,사랑,죄의식,공포 등의 모든 감정으로 채우고 있고 윤리철학자들은 이러한 감정에 의존하여 선악의 기준을 직관하고 있다.
그러면 우리는 무엇이 이 시상하부와 대뇌변연계를 만들어냈느냐 하는 의문을 제기하지 않을 수 없다. 그러나 이들은 바로 자연선택에 의해 진화되어 온 것이다. 따라서 자아의 존재나 이 자아를 종식시키는 자살은 결코 철학의 중심과제는 아닌 것이다. 시상하부와 대뇌변연계 복합체는 자연히 이러한 논리적 환원을 부인하고,자살을 죄의식과 이타성의 감정으로 본다. 이 점에서는 진화적으로 긴 시간에 걸쳐 볼 때 개개의 생물이 거의 아무것도 아닌 것으로 알고 있는 철학자 자신의 정서적 중추가 그의 유아론자(唯我論者)로서의 자각보다 현명하다고 할 수 있겠다.
