추앙받던 淸貧… ‘자본’ 앞에선 無能이 되다
중세까지만 해도 가난은 덕목 근대 들어서 자죄악으로 인식
부(富)를 빈(貧)보다 더 가치 있다고 생각하게 된 것은 그리 오래 전의 일이 아니다.
어느 문명권이든지 과거로 거슬러 올라가면 부보다는 빈을 더 높은 가치，더 나아가 신성한 가치로 여겼다.
기독교에서는 부자가 천국에 들어가는 게 낙타가 바늘구멍 통과하는 것보다 힘든 반면 빈자들은 성자의 이미지를 띠었다.
예수와 성인들은 쉽게 말해 '거지들'이었다.
부자들이 진정 예수의 길을 좇으려 하면 먼저 가진 것을 모두 이웃에게 나누어주고 따라오라 하지 않았던가.
동양에서도 크게 다르지 않아서 호의호식은 부러움의 대상은 될지언정 그 자체가 높은 덕목은 아니며，가난하되 덕성을 지닌 청빈(淸貧)이 선비들의 이상이었다.
오늘날 부유함이 반드시 비난의 대상이 아니고 가난이 곧 이상적 덕목이 아니라는 점을 보면 부와 빈을 바라보는 시각이 역사적으로 변화했다는 것을 알 수 있다.
유럽에서는 중세 전기만 해도 자기 신분에 합당한 운명을 하늘의 뜻으로 알고 겸손하게 받아들이라고 말할 뿐이지，가난이 곧 고결한 덕목은 아니었다. 사실 이때는 대부분이 다 가난하다 보니 사회적 차별도 거의 없었다.
여기에 큰 변화가 찾아온 것은 11~12세기 이후였다.
경제가 팽창하고 상업이 발달해 돈이 무엇보다 중요한 요소가 되면서 전에 볼 수 없었던 새로운 현상들이 나타났다.
이때는 경제 성장과 종교의 흥기가 함께 이뤄지는 특별한 시기였다.
탐욕이 강한 비난의 대상이 되는 동시에 가난이 영적 가치를 띠게 됐다.
특히 예수와 같이 자발적으로 가난을 선택한 경우가 가장 존경의 대상이 됐다.
프란체스코파나 도미니코파 같은 탁발승단(托鉢僧團)도 이런 맥락에서 형성됐다.
사회에 부가 쌓이고 빈부격차가 점차 심해지는 시기에 교회 역시 부패한 방식으로 축재에 나선 데 대해 비판이 거세졌다.
수도사들은 수도원 안에서 조용히 살아가는 대신 모든 것을 다 버리고 스스로 걸인이 돼 고통 받는 하층민 가운데로 들어가 직접 설교했다. 자선의 이념이 만개한 것도 같은 시기의 일이다.
자선이란 일종의 '되사기'였다.
불어로 자선을 뜻하는 'rachat'라는 단어는 '다시(re-)'와 '사기(achat)'를 합친 말로，이는 이전에 죄를 지어 잃어버린 덕(德)을 돈을 주고 도로 산다는 개념이다. 바로 여기에 빈민의 기능이 있다.
그들은 부자들이 구원받을 수 있게 기회를 제공한다.
